Тайтеңи

Элери Битикчи (Элбилге)

Много лет прошло с тех пор, как в Багдаде казнили какого-то карматского проповедника, еще больше – с тех пор как умер старик Гаутама…

Любая религия или система религиозных представлений не является застывшей, а развивается с течением времени. Однако в такой системе существует догматический центр, вокруг которого и формируется религия с ее не совсем постоянными институтами и обрядностью, и который практически не видоизменяется. Изменение догматических принципов приводит к появлению новой религии, а это уже другая история. Все изложенное мною является лишь только моей интерпретацией того, что сегодня называется тенгрианством (Тайтеңи); это попытка отыскать тот самый догматический центр, и им был двойной дуализм.

Дуализм мира – универсален для человеческой культуры и существует с незапамятных времен. Это одно из тех явлений, которое антропологи пытались назвать «универсальным культурным паттерном». Существует дуализм божественного (духовного, сакрального) и материального (физического, профанного). Дуализм характерен также и для материального мира. Мужское-женское, день-ночь, правое-левое, верх-низ (небо-земля). Двойной дуализм – это дуализм божественного и дуального материального, созданного и существующего благодаря божественному.[1] Тайтеңи – это система религиозных представлений, божественная философия, основанная на принципе двойного дуализма. Это представление о дуальном мире (Тең), созданном (упорядоченным) и существующим благодаря одному (Тай). Кратко говоря, человек, как и все другое в мире, появился в результате упорядочивания хаоса на две половины, а потом соединения этих половинок (символически “мужской” и “женской”) при помощи божественного (души). При этом, следует помнить, что упорядочивание хаоса равно его структурированному (дуальному) объединению, что отразилось в идеологии кочевников. Дуальная материя, существующая благодаря божественному, объясняет одухотворение природы и одушевление не только живой, но и неживой природы и природных явлений среди тюрков. Это объясняет культ предков: если душа имеет божественную природу, то после смерти, она возвращается в божественный мир и, следовательно, ритуальная связь с духами предков, это фактически связь с божественным миром, в котором есть кому поддержать своих потомков. Если божественное существует везде, то жертвоприношение предкам усиливает их дух в божественном мире. То же самое можно сказать о вере в то, что души убитых врагов усиливают собственный дух (балбалы). Возможно, доктрина божественного происхождения души и последующего его слияния с первоначальной божественной субстанцией прослеживается в идеях Будды и Аль-Халладжа.

В отличие от многих других народов, это единственное и божественное не стало обезличенным духом, а воплотилось в образе Неба и это стало основой для религии, которая прослеживается у кочевников, по крайне мере, с бронзового века. Чжоусцы верили, что правитель получает власть в первую очередь от Неба и своих предков. В одном из стихов Ши цзина говорится:

Власть Чжоу не прерывается,

Поколение за поколением появляются мудрые правители.

Трое из них – на небесах,

А ван – их посланник в столице.[2]

Классический звериный стиль, созданный на пороге железного века, является первым источником, правильная интерпретация которого может дать представление о религии кочевников. Это как греческий пантеон богов, театр, рассказывающий историю Вселенной в лицах, а здесь в образах животных. Так как созданный благодаря первому, одному (1), дуальный материализм (2) вторичен, в семантике звериного стиля важно не только число, но и порядок чисел. Это выражено в количестве когтей, рогов и копыт.

Человек, как и весь остальной видимый мир, является третичным, возникшим благодаря соединению первого (Тай) и второго (Тең). Это воплотилось в знаке «инь-ян», который следует читать как «инь-Тайцзи-ян». Сумма когтей кошачьих хищников и хищных птиц дала рождение восьмерке триграмм в чжоуской культуре [таблица 1]. В триграммах также прослеживается отношение одного к трем (одна старшая триграмма и три младшие). Триграммы составляют половины гексаграмм, которых всего 64. В Ïrq Bitik 64 притчи, если не считать введения, которое начинается со слов самого Тайцзи:

Tänsi män. Jarïn kiçä altun örgin üzä olurupan, mäŋiläjür män. Ança biliŋlär: ädgü ol![4]

Я Тенси. Я вечно сижу на своем золотом троне и радуюсь. Так знайте – это хорошо

Здесь игра слов ‘mäŋi’ – 1) ‘радость, радостный’ 2) ‘вечный’

Тенси и есть Тайцзи, и он не может быть отнесен к 64 гексаграммам, которые относятся к материальной категории. 64 племени перечисляется в «Истории» Фахрэддина Мубаракшаха Мерверруди (1206 г.). Видно, что число символическое и возможно даже сакральное, так как фактически племен 58, 6 из них повторяются под другими именами.[5] 64 года лошади Тайтору из «Семетея». Сакральное число 64 есть у Чжоу и у тюрков. Система упорядочивания людского мира по подобию божественного (небесного) отражена в генеалогических структурах тюрков.[6]

Отождествление божественного с небесным, привело к постепенному изменению религиозной системы кочевников, связанной с буквальным понимаем слова Теңри, одновременно обозначавшего «Бог» и «небо». Это привело к дуализму неба и земли (Теңри-Умай), две божественных благодати qut/qїt, соправление каганского и катунского рода, что прослеживается уже с империи хунну. Тан шу сообщает, что киргизы Южной Сибири, при похоронах не царапают лиц, только обвертывают тело покойника в три ряда и плачут; а потом сожигают его, собранные же кости через год погребают.[7] Шараф Аз-Заман Тахир Ал-Марвази в "Табаи ал-хайаване" (XII в.) сообщает: "Они обычно сжигали трупы умерших, считая, что огонь (очищает от всяких грехов)…".[8]Скорее всего, здесь идет буквальное понимание дуализма божественного (небесного) и материального (земного), когда похоронный обряд возвращал душу небу (Теңри), а тело земле (Умай). При этом огонь (божественный свет) служит средством разделения, как когда-то служил средством соединения и рождения человека.  Несмотря на столь буквальное понимание древнего канона, судя по всему тюрки различали «ближнее» (небосвод) и «дальнее» небо (Тай/Теңри)[9] и иерархия (небо первично) все еще сохранялась.

Таким образом, двойной дуализм – существование дуального материального благодаря божественному (которое ассоциировалось с небом - Теңри) является основой Тайтеңи (тенгрианства) и объясняет не только существование одухотворения природы (Умай), одушевления живой и неживой природы и культа предков, но и дальнейшее развитие древней религии, в которой, по крайней мере, ко времени хунну сложилось буквальное представление о божественном и материальном дуализме, как о дуализме Теңир-Умай (неба-земли). Очередность появления и присутствие различного количества первичных элементов, порождает числовую классификацию и иерархию, основанную на порядковых числительных. Воплощение божественного (Великого духа) в лице Неба, и стало основой для формирования религии Тайтеңи (тенгрианства) и выделило эту религиозную систему из общечеловеческой первобытной религиозной системы часто называемой шаманизмом.